Saju, Astrologie und Zi Wei Dou Shu: wie man sie zusammen liest

Saju, Astrologie und Zi Wei Dou Shu nehmen alle denselben Ausgangspunkt: den Augenblick der Geburt. Daraus lässt sich leicht schließen, die drei erzählten unter anderen Namen dieselbe Geschichte.

Doch die drei stellen demselben Leben verschiedene Fragen. Sie ähneln Karten desselben Ortes, gezeichnet in unterschiedlichen Maßstäben und mit unterschiedlichen Legenden. Keine Karte ist vollständiger als die andere: jede macht eine andere Schicht deutlich.

Alle drei können weitläufig von Temperament und Bindungen, von Arbeit und den Jahreszeiten eines Lebens sprechen. Es trifft daher nicht zu, sie so aufzuteilen, dass Saju den Charakter sähe, die Astrologie die Psyche und Zi Wei Dou Shu die Ereignisse. Der Unterschied liegt weniger darin, was jedes sehen kann, als darin, wo die Lesart beginnt und was sie in die Mitte stellt.

Saju: der Boden und der Fluss eines Lebens

Saju teilt Jahr, Monat, Tag und Stunde der Geburt in vier Säulen und setzt in jede einen Himmelsstamm und einen Erdzweig. Daher der Name saju palja: vier Säulen, acht Zeichen. Jahres- und Monatssäule richten sich in der Regel nach dem Übergang der Sonnenabschnitte, der mit ipchun beginnt, nicht nach dem gewöhnlichen Kalenderdatum.

Saju liest Yin und Yang, die fünf Elemente, die Jahreszeit sowie die Beziehungen des Hervorbringens und Begrenzens, die in diesen acht Zeichen liegen. Zu zählen, was reichlich ist und was fehlt, genügt nicht. Dieselbe Energie wirkt anders, je nach der Jahreszeit, in der sie steht, je nachdem, was sie trägt und womit sie in Spannung gerät.

Was Saju vor allem betrachtet, ist die grundlegende Art, wie jemand Kraft gewinnt und ausgibt: was sich natürlich zeigt, welche Mittel er immer wieder heranzieht und welche Reaktion sich wiederholt, wenn eine Kraft zu groß wird. Es sieht auch, welche Themen in den Vordergrund treten und welche Fähigkeiten stärker gefordert sind, wenn sich der Lauf der Zeit ändert.

Die Fragen, die Saju stellt, klingen etwa so.

Welche Kraft setze ich gewohnheitsmäßig ein? Was bringt mich aus dem Gleichgewicht, wenn es zu viel wird? Welche Reaktionsweisen wiederholen sich bei mir, auch wenn sich das Umfeld ändert?

Astrologie: die vielen Stimmen, die sich im Innern bewegen

Die westliche Astrologie trägt aus Datum, Zeit und Ort der Geburt die Stellung der Gestirne in diesem Augenblick in das Geburtshoroskop ein. Nostos liest sie aus der Perspektive der heutigen psychologischen Astrologie: die Planeten als unterschiedliche seelische Funktionen, die zwölf Zeichen als die Art, wie diese Funktionen sich ausdrücken, und die Häuser als die Lebensbereiche, in denen sie vor allem erscheinen. Die Winkel zwischen den Planeten zeigen, wie diese Funktionen zusammenwirken oder gegeneinander ziehen.

Statt einen Menschen auf eine einzige Persönlichkeit zu verkürzen, sieht die Astrologie darin eine innere Struktur, in der mehrere Bedürfnisse und Möglichkeiten zugleich in Bewegung sind. Der Wunsch nach Unabhängigkeit und der Wunsch nach einer tiefen Bindung, das Bedürfnis, Sicheres zu bewahren, und der Zug zu einer neuen Möglichkeit können in derselben Person nebeneinander bestehen.

Was die Astrologie vor allem betrachtet, ist das Verhältnis dieser unterschiedlichen inneren Kräfte: wie weit das emotionale Bedürfnis vom bewussten Ziel entfernt steht, worin sich der Rhythmus des Denkens vom Rhythmus des Handelns unterscheidet und warum man immer an derselben Stelle zögert, obwohl man vorankommen will.

Die Fragen, die die Astrologie stellt, klingen etwa so.

Wie sprechen die vielen Stimmen in mir miteinander? Was gerät mit was in Konflikt? Wie lassen sich beide in einem Leben einsetzen, statt diese Spannung zu unterdrücken?

Zi Wei Dou Shu: der Ort im Leben, an dem eine Anlage erscheint

Zi Wei Dou Shu wandelt die Geburtsdaten nach überlieferten Verfahren um und stellt eine Tafel zusammen, indem es zahlreiche Sterne, um die vierzehn Hauptsterne herum, auf zwölf Paläste verteilt. Die Sterne sind hier weniger die Wiedergabe tatsächlicher Himmelspositionen wie in der westlichen Astrologie als symbolische Marken, die nach festen Regeln gesetzt werden.

Die zwölf Paläste stehen für konkrete Lebensbereiche: das Selbst und die Bindungen, Arbeit und Mittel, Familie und Ortswechsel, innere Stabilität. Doch die Paläste sind keine getrennten Fächer. Erst über die Beziehung zwischen Palästen und Sternen lässt sich lesen, wie eine Veränderung in einem Bereich mit einem anderen zusammenhängt und an welchem Ort eines Lebens sich bestimmte Rollen und Lasten sammeln.

Was Zi Wei Dou Shu vor allem betrachtet, ist die Art, wie eine Anlage an einer bestimmten Stelle der Wirklichkeit als konkrete Rolle erscheint. Dieselbe Unabhängigkeit kann sich bei einer Person deutlicher in der Berufswahl zeigen und bei einer anderen darin, wie sie in Bindungen die Distanz regelt.

Die Fragen, die Zi Wei Dou Shu stellt, klingen etwa so.

An welchem Ort meines Lebens wird diese Anlage am deutlichsten? Welche Rolle wiederhole ich dort? Wie beeinflussen sich Bindungen und Arbeit, Inneres und äußere Umstände gegenseitig?

Drei Grammatiken, um dasselbe Leben zu lesen

Wenn Saju fragt, „was fließt und in welchem Gleichgewicht“, dann fragt die Astrologie, „was in mir mit was zusammenwirkt oder sich dagegenstellt“. Zi Wei Dou Shu fragt, „an welchem Ort des Lebens und in welcher Rolle diese Kraft erscheint“.

Der Grund, die drei zusammen zu lesen, ist nicht, mehr Vorhersagen anzuhäufen oder drei Ergebnisse zu einer Antwort zu vermischen. Es geht darum, dasselbe Leben in mehreren Schichten zu verstehen, über verschiedene Grammatiken.

Zuerst sucht man die Signale, die sich von System zu System wiederholen. Es geht nicht darum, eine Entsprechungstabelle zwischen den dreien aufzustellen, sondern zu sehen, auf welche gemeinsamen Themen verschiedene Symbole immer wieder zeigen. Wiederholt sich dasselbe Thema — Eigenständigkeit, Stabilität, Ausdruck, Bindung, Verantwortung — in mehreren Strukturen, kann es ein zentrales Muster sein, das man lange beobachten sollte.

Dann sieht man auf den Zusammenhang, den jedes einzelne Signal beisteuert. Im Saju kann etwa die Kraft des Ausdrückens und Schaffens hervortreten; in der Astrologie kann der Wunsch, sich zu zeigen, zusammen mit der Sorge auftauchen, bewertet zu werden; und im Zi Wei Dou Shu kann sich dieses Thema im Bereich der Arbeit sammeln.

Daraus schließt man nicht einfach, es handle sich um „einen sehr ausdrucksstarken Menschen“. Man liest, dass die Kraft des Ausdrückens ausreicht, dass diese Kraft aber in Umgebungen, in denen Bewertung im Spiel ist, dafür aufgewendet werden kann, den Anfang hinauszuzögern oder den Anspruch an die Fertigstellung zu hoch zu setzen.

Verschiedene Lesarten bedeuten nicht zwangsläufig Fehler oder Widerspruch. Man kann allein anders sein als in einer Bindung und in vertrautem Gelände andere Kräfte einsetzen als in unbekanntem. Ein System kann eine Möglichkeit zeigen, während ein anderes die Bedingungen zeigt, die sie begrenzen oder wecken.

Die Unterschiede sind kein Rauschen, das man beseitigen müsste: sie sind die Hinweise, über die sich die Vielschichtigkeit eines Menschen verstehen lässt.

Am Ende steht immer das wirkliche Leben. Die Tafel ist nicht der ganze Mensch, sondern eine symbolische Karte, gezeichnet, um auf ein Leben zu sehen. Auch bei gleicher Struktur lebt man verschiedene Leben, je nach Familie und Kultur, Bindungen und Erfahrung und den bisher getroffenen Entscheidungen.

Eine gute Lesart passt deshalb nicht den Menschen an die Tafel an, sondern kehrt zur gelebten Erfahrung zurück, um dort die Muster zu prüfen, auf die die Tafel zeigt.

Eine gute Lesart schließt ein Leben nicht mit dem Satz „So sind Sie“ ab. Sie führt eher zu der Frage, unter welchen Bedingungen eine bestimmte Form erscheint, was bisher wiederholt wurde und welche Möglichkeit noch nicht genug eingesetzt worden ist.

Die Karte geht den Weg nicht für Sie. Sie zeigt nur, wo Sie auf diesem Weg gerade stehen. Wer diese Stelle erkennt, kann einen kleinen Spielraum zwischen der vertrauten Reaktion und einer neuen Entscheidung öffnen.

Der Grund, die drei Systeme zusammen zu lesen, ist nicht, die Zukunft fester zu bestimmen. Es geht darum, das eigene Leben weiter und tiefer zu verstehen und über dieses Verstehen zu sich zurückzukehren.