Saju, astroloji ve Zi Wei Dou Shu: üçünü birlikte nasıl okumalı

Saju, astroloji ve Zi Wei Dou Shu; üçü de bir insanın doğduğu anı çıkış noktası alır. Bu yüzden üç sistemin aynı hikâyeyi farklı adlarla tekrarladığını düşünmek kolaydır.

Oysa üçü aynı hayata farklı sorular sorar. Aynı yerin farklı ölçek ve farklı lejantla çizilmiş haritalarına benzerler. Hangi haritanın daha eksiksiz olduğu değil, her haritanın hangi katmanı belirgin kıldığı önemlidir.

Üç sistem de mizacı ve ilişkileri, işi ve hayatın dönemlerini geniş biçimde ele alabilir. Bu yüzden saju yalnızca karaktere, astroloji yalnızca psikolojiye, Zi Wei Dou Shu yalnızca olaylara bakar demek doğru olmaz. Fark, her birinin neyi görebildiğinden çok, yorumun nereden başladığı ve merkeze neyin konduğudur.

Saju: hayatın zemini ve akışı

Saju; doğum yılını, ayını, gününü ve saatini dört sütuna ayırır ve her sütuna bir Gök Sapı ile bir Yer Dalı yerleştirir. Dört sütun ve sekiz karakter anlamına gelen saju palja adı buradan gelir. Yıl ve ay sütunları genellikle sıradan takvim tarihine göre değil, ipchun ile başlayan güneş terimlerinin geçişine göre belirlenir.

Saju, bu sekiz karakterde taşınan yin ve yang'ı, beş unsuru, mevsimi ve doğurma ile dizginleme ilişkilerini okur. Neyin çok neyin az olduğunu saymak tek başına yetmez. Aynı enerji, hangi mevsime yerleştiğine, neyden destek aldığına ve neyle gerilim kurduğuna göre farklı işler.

Saju aracılığıyla esas olarak bakılan şey, kişinin gücü elde etme ve kullanma biçimidir: nenin doğal olarak ortaya çıktığı, hangi kaynaklara tekrar tekrar başvurulduğu ve bir güçlü yan aşırıya kaçtığında hangi tepkinin yinelendiği. Zamanın akışı değiştiğinde hangi temaların öne çıktığı ve hangi işlevlerin daha çok talep edildiği de birlikte görülür.

Saju'nun sorduğu sorular aşağı yukarı şöyledir.

Hangi gücü alışkanlıkla kullanıyorum? Ne aşırıya kaçtığında dengemi yitiriyorum? Ortam değişse de bende tekrarlanan tepki biçimleri neler?

Astroloji: içeride birlikte hareket eden birçok ses

Batı astrolojisi, doğum tarihi, saati ve yerinden hareketle o anki gök cisimlerinin konumlarını doğum haritasına işler. Nostos bunu modern psikolojik astrolojinin bakışıyla okur: gezegenleri farklı psikolojik işlevler, on iki burcu bu işlevlerin ifade ediliş biçimi, evleri ise bunların başlıca göründüğü hayat alanları olarak. Gezegenler arasındaki açılar, farklı işlevlerin nasıl iş birliği yaptığını ya da gerilim kurduğunu gösterir.

Astroloji, insanı tek bir kişiliğe indirgemek yerine, birçok ihtiyacın ve olasılığın aynı anda hareket ettiği bir iç yapı olarak görür. Bağımsız olma isteğiyle derinden bağlanma isteği, güvende olanı koruma ihtiyacıyla yeni olasılığa yönelen dürtü aynı insanda birlikte var olabilir.

Astroloji aracılığıyla esas olarak bakılan şey, bu farklı iç güçlerin kurduğu ilişkidir: duygusal ihtiyacın bilinçli hedefe ne kadar yakın olduğu, düşünce ile eylemin hızlarının nasıl ayrıştığı ve isterken bile aynı yerde neden duraksandığı özenle incelenir.

Astrolojinin sorduğu sorular aşağı yukarı şöyledir.

İçimdeki birçok ses birbiriyle nasıl konuşuyor? Ne neyle çatışıyor? Bu gerilimi ortadan kaldırmak yerine, ikisini tek bir hayat içinde nasıl kullanabilirim?

Zi Wei Dou Shu: eğilimin göründüğü hayat yeri

Zi Wei Dou Shu, doğum bilgisini geleneksel hesap yöntemleriyle dönüştürür ve on dört ana yıldız merkezde olmak üzere pek çok yıldız işaretini on iki saraya yerleştirerek haritayı kurar. Buradaki yıldızlar, Batı astrolojisindeki gibi gerçek gök konumlarının aktarımı olmaktan çok, belirli kurallara göre yerleştirilen sembolik işaretlere yakındır.

On iki saray hayatın somut alanlarını temsil eder: benlik ve ilişkiler, iş ve varlık, aile ve hareket, içsel istikrar. Ancak saraylar birbirinden kopuk kutular değildir. Bir alandaki değişimin başka bir alanla nasıl bağlandığı, hangi rollerin ve yüklerin hayatın belirli bir yerinde yoğunlaştığı, saraylar ile yıldızların ilişkisi üzerinden birlikte okunur.

Zi Wei Dou Shu aracılığıyla esas olarak bakılan şey, bir eğilimin gerçekliğin hangi yerinde somut bir rol olarak göründüğüdür. Aynı bağımsızlık birinde meslek seçiminde, bir başkasında ilişkilerdeki mesafenin ayarlanmasında daha belirgin olabilir.

Zi Wei Dou Shu'nun sorduğu sorular aşağı yukarı şöyledir.

Bu eğilim hayatın hangi yerinde en belirgin hale geliyor? Orada hangi rolü tekrarlıyorum? İlişkiler ile iş, iç dünya ile dış koşullar birbirini nasıl etkiliyor?

Aynı hayatı okuyan üç dilbilgisi

Saju “ne, hangi dengeyle akıyor” diye soruyorsa, astroloji “içimde ne neyle iş birliği yapıyor ya da çatışıyor” diye sorar. Zi Wei Dou Shu ise “bu güç hayatın hangi yerinde, hangi rolle görünüyor” diye sorar.

Üç sistemi birlikte okumanın nedeni daha çok kehanet elde etmek ya da üç sonucu karıştırıp tek bir cevap üretmek değildir. Farklı dilbilgileri aracılığıyla tek bir hayatı birçok katmanda anlamaktır.

Önce farklı sistemlerde tekrarlanan işaretler aranır. Bu, üç sistem arasında bir karşılık tablosu kurmak değil, farklı sembollerin hayatta hangi ortak temalara tekrar tekrar işaret ettiğini görmektir. Özerklik, istikrar, ifade, ilişki, sorumluluk gibi aynı tema birden çok yapıda yineleniyorsa, bu uzun süre izlenmeye değer merkezî bir örüntü olabilir.

Sonra her farklı işaretin sunduğu bağlama bakılır. Örneğin sajuda ifade etme ve üretme gücü öne çıkarken, astrolojide kendini ifade etme arzusu değerlendirilme kaygısıyla birlikte görünebilir; Zi Wei Dou Shu'da ise bu tema iş alanında yoğunlaşabilir.

Burada kişi hakkında yalnızca “ifade gücü yüksek biri” sonucuna varılmaz. İfade edecek gücün yeterli olduğu, ama değerlendirmenin söz konusu olduğu ortamlarda bu gücün başlangıcı erteleyerek ya da bitirme standardını fazlaca yükselterek harcanabileceği okunur.

Farklı yorumlar zorunlu olarak hata ya da çelişki anlamına gelmez. Kişi yalnızken ve bir ilişkinin içindeyken farklı olabilir; tanıdık ve yabancı ortamlarda kullandığı güç de değişebilir. Bir sistem bir olasılığı gösterirken, bir diğeri bu olasılığı sınırlayan ya da uyandıran koşulları gösterebilir.

Farklar giderilmesi gereken bir gürültü değil, bir insanın karmaşıklığını anlamayı sağlayan ipuçlarıdır.

Sonunda her zaman gerçek hayat konur. Harita bir insanın tamamı değil, hayata bakmak için çizilmiş sembolik bir haritadır. Aynı yapıya sahip insanlar bile aileye ve kültüre, ilişkilere ve deneyime, bugüne dek yapılmış seçimlere göre farklı hayatlar yaşar.

Bu yüzden iyi bir yorum, insanı haritaya uydurmak değil, haritanın işaret ettiği örüntüleri gerçek deneyim içinde yeniden doğrulama süreci olmalıdır.

İyi bir yorum hayatı “siz böyle birisiniz” cümlesiyle kapatmaz. Bunun yerine belirli bir görünümün hangi koşullarda ortaya çıktığını, neyin tekrarlandığını ve henüz yeterince kullanılmamış hangi olasılığın bulunduğunu sordurur.

Harita yolu sizin yerinize yürümez. Yalnızca yolun ortasında nerede durduğunuzu gösterir. Kişi bu konumu fark ettiğinde, alışıldık tepkiyle yeni seçim arasında küçük bir boşluk açabilir.

Üç sistemi birlikte okumanın nedeni geleceği daha sıkı biçimde belirlemek değildir. Kendi hayatını daha geniş ve daha derin anlamak ve bu anlayış üzerinden yeniden kendine dönmektir.