Das Verhältnis von Saju und I Ging

Um Saju zu verstehen, hilft es, bei der ostasiatischen Auffassung von Zeit zu beginnen.

Ihr liegt eine Art zugrunde, die Welt nicht als Ansammlung feststehender Dinge zu sehen, sondern als Gewebe sich wandelnder Beziehungen. Das I Ging, das Buch der Wandlungen, ist der klassische Ausdruck dieser Sicht.

Das I Ging entstand im alten China der Zhou-Zeit als Text über den Wandel. Seine Grundzeichen sind eine unterbrochene Linie für Yin und eine durchgehende für Yang. Drei Linien bilden eines von acht Trigrammen; zwei Trigramme zusammen ergeben die 64 Hexagramme, die viele der Lagen und Bewegungen ausdrücken, die in Natur und Menschenleben entstehen können.

Das I Ging entstand nicht auf einmal als fertiges philosophisches Werk. Alte Orakelsprüche sammelten über viele Epochen Kommentare und philosophische Betrachtung an. Deshalb enthält es sowohl die Sprache der Weissagung, die Aussicht und Gefahr einer Lage abwägt, als auch die Sprache der Philosophie, die verstehen will, wie Wandel wirkt.

Sein zentrales Anliegen ist nicht, künftige Ereignisse genau zu beschreiben.

In der Welt des I Ging bleibt kein Zustand für immer. Was stark ist, wird schwächer; was voll ist, beginnt abzunehmen; was an sein Ende kommt, wird zum Boden eines neuen Anfangs.

Es geht nicht darum, einen Zustand schlicht als gut oder schlecht zu benennen, sondern zu bemerken, wo die gegenwärtige Lage steht und in welche Richtung sie sich bewegt.

Spätere Überlieferungen erklärten den Sinn von yi — Wandel — über drei Gedanken: Einfachheit, den Wandel selbst und Beständigkeit.

Einfachheit: eine komplexe Welt über Grundprinzipien lesen

Einfachheit heißt nicht, dass die Welt einfach oder das Leben leicht wäre.

Sie heißt, die Grundstrukturen zu finden, die in vielfältigen, komplexen Erscheinungen wiederkehren. Das I Ging beginnt allein mit Yin und Yang und verdichtet dann unzählige Wandlungen in Natur und Menschenleben zu acht Trigrammen und 64 Hexagrammen.

Statt jede Erscheinung für sich zu erklären, sucht es die Beziehungsprinzipien, die durch alle hindurchwirken.

Licht und Dunkel, Bewegung und Ruhe, Ausdehnung und Zusammenziehen, Zeigen und Verbergen sind nicht völlig getrennt. Jedes gewinnt Bedeutung durch sein Verhältnis zum anderen, und keines bleibt für immer am selben Ort.

Einfachheit ist weniger ein Verkleinern der Welt als eine Weise, ihre grundlegendsten Muster zu finden, damit wir uns in ihrer Vielfalt nicht verlieren.

Wandel: alles bewegt sich weiter

Wandel heißt, dass jedes Wesen und jede Lage fortwährend zu etwas anderem wird.

Die Jahreszeiten drehen sich, Tag und Nacht wechseln, und menschliche Beziehungen und Gefühle bleiben in Bewegung. Was jetzt stark ist, wird nicht immer stark sein; was jetzt fehlt, wird nicht immer fehlen.

Im I Ging ist ein Hexagramm weniger der Name einer feststehenden Sache als eine Szene, die im Verlauf einer sich wandelnden Lage kurz sichtbar wird.

Deshalb legt es niemanden auf einen einzigen Charakter oder ein Schicksal fest. Derselbe Mensch zeigt andere Seiten, je nach Umfeld, Beziehungen und Lebensabschnitt.

Wandel ist kein Ausnahmefall. Er ist die Grundbedingung des Lebens.

Das I Ging fragt mehr als „Was kommt als Nächstes?“.

Was wandelt sich gerade? Was ist in diesem Wandel zu halten, und was loszulassen? Wie prägt die Entscheidung von jetzt die Strömung, die folgt?

Diese Fragen bilden den Kern des I Ging.

Beständigkeit: wiederkehrende Prinzipien im Wandel

Wenn sich alles wandelt, mag die Welt ohne jede Ordnung zu schwanken scheinen.

Beständigkeit legt jedoch nahe, dass bestimmte Beziehungen und Prinzipien durch den unaufhörlichen Wandel hindurch wiederkehren.

Keine zwei Jahre haben gleiche Jahreszeiten, und doch wendet sich der Frühling zum Sommer. Was sich füllt, nimmt schließlich ab, und eine zu weit gespannte Kraft beginnt sich zusammenzuziehen. Die einzelnen Ereignisse unterscheiden sich, aber in der Art, wie Ereignisse entstehen, sich wandeln und vergehen, zeigen sich wiederkehrende Strukturen. Beständigkeit ist die Ordnung, die durch den Wandel hindurch weiterwirkt.

Das heißt nicht, dass eine Sache oder ein Schicksal für immer unverändert bliebe.

Es heißt, dass der Wandel selbst eine Ordnung hat. Was bleibt, ist kein einzelnes Ereignis, sondern das Beziehungsprinzip, nach dem Ereignisse ineinander übergehen und aufeinander folgen.

Einfachheit, Wandel und Beständigkeit sind keine drei getrennten Lehren.

Die Welt wandelt sich ohne Pause, und doch sind ihre Wandlungen nicht völlig zufällig. In dieser Vielfalt lesen Menschen mit verhältnismäßig einfachen Zeichen wiederkehrende Strukturen.

Durch diese drei Perspektiven suchte das I Ging eine sich wandelnde Welt zu verstehen.

Alles wandelt sich. Doch der Wandel hat eine wiederkehrende Ordnung. Und diese Ordnung lässt sich aus dem einfachen Verhältnis von Yin und Yang lesen.

Das Verhältnis von Saju und I Ging

Das I Ging betrachtet mit Hexagrammen eine bestimmte Lage und die Wandlungen, die in ihr möglich sind. Saju ordnet Jahr, Monat, Tag und Stunde der Geburt als Himmelsstämme und Erdzweige und liest dann die wiederkehrenden Neigungen und Strukturen eines Lebens, die sich in ihren Beziehungen zeigen.

Indem es mit acht Zeichen eine Grundstruktur in der Vielfalt eines Lebens sucht, klingt Saju im Prinzip der Einfachheit an.

Saju und das I Ging teilen auch die Sicht, dass die Welt keine Ansammlung feststehender Dinge ist, sondern ein Feld sich beständig wandelnder Beziehungen und Strömungen.

Dieselbe Geburtstafel kann sich je nach Zeitraum, Umfeld, Beziehungen und Entscheidungen verschieden zeigen. In diesem Sinn trägt Saju die Perspektive des Wandels.

Einzelne Ereignisse mögen sich unterscheiden, während ähnliche Gefühle, Beziehungsformen und Entscheidungsstrukturen wiederkehren. Das erinnert an das Prinzip der Beständigkeit.

Doch ein wiederkehrendes Muster ist kein unabänderliches Schicksal.

Bleibt eine Wiederholung unbemerkt, kann sie wie ein Schicksal weiterlaufen. Ist sie einmal verstanden, wird darin eine andere Entscheidung möglich.

Weder das I Ging noch Saju legen eine bereits fertige Zukunft vor.

Sie bieten eine symbolische Karte, die sehen hilft, was sich in einem sich wandelnden Leben wiederholt und wie der Mensch, der wir heute sind, sich zu diesem Fluss verhält.