La relation entre le saju et le Yi Jing
Pour comprendre le saju, il est utile de partir de la conception du temps propre à l'Asie orientale.
À sa base se trouve une manière de voir le monde non comme un ensemble de choses figées, mais comme un tissu de relations changeantes. Le Yi Jing, ou Livre des Mutations, en est l'expression classique.
Le Yi Jing a pris forme dans la Chine ancienne des Zhou comme un texte sur le changement. Ses signes de base sont un trait brisé pour le yin et un trait continu pour le yang. Trois traits forment l'un des huit trigrammes ; deux trigrammes réunis forment les 64 hexagrammes, qui expriment nombre des situations et des mouvements pouvant surgir dans la nature et dans la vie humaine.
Le Yi Jing n'a pas été créé d'un seul tenant comme une œuvre philosophique achevée. D'anciens énoncés divinatoires ont accumulé commentaires et réflexion philosophique au fil de nombreuses époques. Il contient donc à la fois le langage de la divination, qui pèse la promesse et le risque d'une situation, et le langage de la philosophie, qui cherche à comprendre comment le changement opère.
Son but central n'est pas de décrire avec précision des événements futurs.
Dans le monde du Yi Jing, aucune condition ne demeure figée pour toujours. Ce qui est fort finit par s'affaiblir ; ce qui est plein commence à décliner ; ce qui parvient à son terme devient le sol d'un autre commencement.
Il ne s'agit pas d'étiqueter une condition comme simplement bonne ou mauvaise, mais de remarquer où se situe la situation présente et dans quelle direction elle se déplace.
Les traditions ultérieures ont expliqué le sens de yi — le changement — à travers trois idées : la simplicité, le changement lui-même et la constance.
Simplicité : lire un monde complexe par des principes élémentaires
La simplicité ne signifie pas que le monde est simple ni que la vie est facile.
Elle signifie trouver les structures de base qui reviennent au sein de phénomènes complexes et variés. Le Yi Jing commence avec le seul yin et le seul yang, puis condense d'innombrables changements de la nature et de la vie humaine en huit trigrammes et 64 hexagrammes.
Plutôt que d'expliquer chaque phénomène isolément, il cherche les principes de relation qui les traversent tous.
Lumière et obscurité, mouvement et immobilité, expansion et contraction, dévoilement et dissimulation ne sont pas entièrement séparés. Chacun prend sens par sa relation à l'autre, et aucun ne demeure toujours au même endroit.
La simplicité est moins un acte de réduction du monde qu'une manière d'en trouver les motifs les plus fondamentaux afin de ne pas s'égarer dans sa complexité.
Changement : tout continue de se mouvoir
Le changement signifie que chaque être et chaque situation deviennent continuellement autre chose.
Les saisons tournent, le jour et la nuit alternent, et les relations comme les émotions humaines continuent de se déplacer. Ce qui est fort maintenant ne le sera pas toujours ; ce qui manque maintenant ne manquera pas toujours.
Dans le Yi Jing, un hexagramme est moins le nom d'une chose figée qu'une scène brièvement révélée au cours d'une situation en mouvement.
Il ne fixe donc pas une personne dans un caractère ou un destin unique. La même personne révèle des aspects différents selon son environnement, ses relations et la saison de vie qu'elle traverse.
Le changement n'est pas un événement exceptionnel. C'est la condition de base de la vie.
Le Yi Jing demande plus que « que va-t-il se passer ensuite ? ».
Qu'est-ce qui change en ce moment ? Que faut-il tenir, et que faut-il relâcher, à l'intérieur de ce changement ? Comment le choix posé maintenant façonne-t-il le courant qui suit ?
Ces questions sont au cœur du Yi Jing.
Constance : des principes récurrents dans le changement
Si tout change, le monde peut sembler osciller sans aucun ordre.
La constance suggère pourtant que certaines relations et certains principes reviennent à travers le changement incessant.
Deux années n'ont jamais des saisons identiques, et pourtant le printemps se tourne toujours vers l'été. Ce qui se remplit finit par décroître, et une force trop étirée commence à se contracter. Les événements particuliers diffèrent, mais des structures récurrentes apparaissent dans la manière dont les événements surgissent, se transforment et passent. La constance est l'ordre qui continue d'opérer à travers le processus du changement.
Cela ne signifie pas qu'une chose ou un destin demeure inchangé pour toujours.
Cela signifie que le changement lui-même a un certain ordre. Ce qui demeure n'est pas un événement particulier, mais le principe relationnel par lequel les événements se transforment les uns dans les autres et se succèdent.
Simplicité, changement et constance ne sont pas trois théories séparées.
Le monde change sans relâche, et pourtant ses changements ne sont pas entièrement aléatoires. Dans cette complexité, les êtres humains emploient des symboles relativement simples pour lire des structures récurrentes.
C'est par ces trois perspectives que le Yi Jing a cherché à comprendre un monde en mouvement.
Tout change. Mais le changement a un ordre récurrent. Et cet ordre peut se lire à partir de la simple relation entre yin et yang.
La relation entre le saju et le Yi Jing
Le Yi Jing recourt aux hexagrammes pour examiner une situation particulière et les changements possibles en son sein. Le saju dispose l'année, le mois, le jour et l'heure de naissance en Troncs Célestes et Branches Terrestres, puis lit les tendances et les structures de vie récurrentes qui apparaissent à travers leurs relations.
En utilisant huit caractères pour trouver une structure de base dans la complexité d'une vie, le saju entre en résonance avec le principe de simplicité.
Le saju et le Yi Jing partagent également l'idée que le monde n'est pas un ensemble d'objets figés, mais un champ de relations et de courants en changement continu.
Un même thème de naissance peut se manifester différemment selon les périodes, les environnements, les relations et les choix. En ce sens, le saju porte la perspective du changement.
Des événements précis peuvent différer tandis que des émotions, des manières d'entrer en relation et des structures de choix semblables se répètent. Cela rappelle le principe de constance.
Mais un motif récurrent n'est pas un destin immuable.
Lorsqu'une répétition passe inaperçue, elle peut se poursuivre comme un destin. Une fois comprise, un autre choix devient possible en son sein.
Ni le Yi Jing ni le saju ne présentent un avenir déjà achevé.
Ils offrent une carte symbolique qui aide à voir ce qui se répète dans une vie en mouvement, et comment la personne que nous sommes aujourd'hui se rapporte à ce flux.