A relação entre o saju e o I Ching

Para entender o saju, ajuda começar pela visão de tempo do Leste Asiático.

Na sua base está um modo de ver o mundo não como um conjunto de coisas fixas, mas como uma teia de relações em mudança. O I Ching, ou Livro das Mutações, é a expressão clássica dessa visão.

O I Ching tomou forma na China antiga do período Zhou como um texto sobre a mudança. Seus sinais básicos são uma linha partida para o yin e uma linha inteira para o yang. Três linhas formam um dos oito trigramas; dois trigramas juntos formam os 64 hexagramas, expressando muitas das situações e movimentos que podem surgir na natureza e na vida humana.

O I Ching não foi criado de uma só vez como uma obra acabada de filosofia. Enunciados divinatórios antigos acumularam comentários e reflexão filosófica ao longo de muitas épocas. Como resultado, ele contém tanto a linguagem da adivinhação, que pesa a promessa e o risco de uma situação, quanto a linguagem da filosofia, que procura entender como a mudança funciona.

Seu propósito central não é descrever eventos futuros com precisão.

No mundo do I Ching, nenhuma condição permanece fixa para sempre. O que é forte acaba enfraquecendo; o que está cheio começa a declinar; o que chega ao fim se torna o solo de outro começo.

A questão não é rotular uma condição como simplesmente boa ou ruim, mas perceber onde a situação presente se encontra e em que direção ela está se movendo.

Tradições posteriores explicaram o sentido de yi — mudança — por meio de três ideias: simplicidade, a própria mudança e constância.

Simplicidade: ler um mundo complexo por princípios elementares

Simplicidade não significa que o mundo seja simples nem que a vida seja fácil.

Significa encontrar as estruturas básicas que se repetem dentro de fenômenos complexos e variados. O I Ching começa apenas com yin e yang e então condensa incontáveis mudanças da natureza e da vida humana em oito trigramas e 64 hexagramas.

Em vez de explicar cada fenômeno isoladamente, ele procura os princípios de relação que atravessam todos eles.

Luz e escuridão, movimento e quietude, expansão e contração, revelação e ocultamento não são inteiramente separados. Cada um ganha sentido pela relação com o outro, e nenhum permanece no mesmo lugar para sempre.

Simplicidade é menos um ato de reduzir o mundo do que um modo de encontrar seus padrões mais fundamentais para que não nos percamos em sua complexidade.

Mudança: tudo continua a se mover

Mudança significa que todo ser e toda situação estão continuamente se tornando outra coisa.

As estações giram, dia e noite se alternam, e as relações e emoções humanas seguem em movimento. O que é forte agora não será sempre forte; o que falta agora não faltará para sempre.

No I Ching, um hexagrama é menos o nome de uma coisa fixa do que uma cena brevemente revelada no curso de uma situação em mudança.

Por isso ele não fixa uma pessoa em um único caráter ou destino. A mesma pessoa revela aspectos diferentes conforme o ambiente, as relações e a estação da vida que atravessa.

A mudança não é um evento excepcional. É a condição básica da vida.

O I Ching pergunta mais do que “o que vai acontecer depois?”.

O que está mudando agora? O que deve ser mantido e o que deve ser solto dentro dessa mudança? Como a escolha feita agora está moldando a corrente que vem a seguir?

Essas perguntas estão no coração do I Ching.

Constância: princípios recorrentes dentro da mudança

Se tudo muda, o mundo pode parecer oscilar sem ordem alguma.

A constância sugere, no entanto, que certas relações e princípios se repetem através da mudança incessante.

Nenhum par de anos tem estações idênticas, e ainda assim a primavera segue rumo ao verão. O que se enche acaba minguando, e uma força esticada além da conta começa a se contrair. Os eventos específicos diferem, mas estruturas recorrentes aparecem no modo como os eventos surgem, se transformam e passam. A constância é a ordem que continua operando através do processo de mudança.

Isso não significa que uma coisa ou um destino permaneça inalterado para sempre.

Significa que a própria mudança tem certa ordem. O que permanece não é um evento particular, mas o princípio relacional pelo qual os eventos se transformam uns nos outros e se sucedem.

Simplicidade, mudança e constância não são três teorias separadas.

O mundo muda sem pausa, e ainda assim suas mudanças não são inteiramente aleatórias. Dentro dessa complexidade, seres humanos usam símbolos relativamente simples para ler estruturas recorrentes.

Por essas três perspectivas, o I Ching procurou entender um mundo em mudança.

Tudo muda. Mas a mudança tem uma ordem recorrente. E essa ordem pode ser lida a partir da relação simples entre yin e yang.

A relação entre o saju e o I Ching

O I Ching usa hexagramas para examinar uma situação particular e as mudanças possíveis dentro dela. O saju organiza o ano, o mês, o dia e a hora de nascimento como Troncos Celestes e Ramos Terrestres e então lê as tendências e estruturas recorrentes da vida que aparecem por suas relações.

Ao usar oito caracteres para encontrar uma estrutura básica dentro da complexidade de uma vida, o saju ressoa com o princípio da simplicidade.

O saju e o I Ching também compartilham a visão de que o mundo não é um conjunto de objetos fixos, mas um campo de relações e correntes que mudam continuamente.

O mesmo mapa de nascimento pode se manifestar de modos diferentes conforme os períodos, os ambientes, as relações e as escolhas. Nesse sentido, o saju carrega a perspectiva da mudança.

Eventos específicos podem diferir enquanto emoções, formas de se relacionar e estruturas de escolha semelhantes se repetem. Isso lembra o princípio da constância.

Mas um padrão recorrente não é um destino imutável.

Quando uma repetição passa despercebida, ela pode continuar como se fosse destino. Uma vez compreendida, uma escolha diferente se torna possível dentro dela.

Nem o I Ching nem o saju apresentam um futuro já completo.

Eles oferecem um mapa simbólico que ajuda a ver o que se repete dentro de uma vida em mudança, e como a pessoa que somos agora está se relacionando com esse fluxo.